土坂五年祭

帶隊教授：鐘國風（成大考古所助理教授）

活動名稱：tjuabare 部落 maljeveq 儀式（土坂部落五年祭儀式）

活動時間：107年10月25日全天

地點：台東縣達仁鄉 tjuabare部落

五年祭緣由

在排灣族的社會有許多祭祀的活動，較具文化性意義的是每五年舉辦一次的五年祭〈maljeveq〉。
五年祭「神、靈、人的盟約祭」。五年祭是排灣族部分族群最盛大的祭典活動，相傳五年祭的由來為：原本每三年舉行一次，但早期有一對頭目兄弟為爭祭竿長短而起爭執﹐雙雙身故，三年祭因而中斷﹐後來經過五個輪迴後〈計15年〉，祖靈托夢族中長老，若再不按期舉行祭祀，將有大禍臨到部落，於是族人因驚駭繼而恢復祭祀活動，遂改為至今留傳之五年舉行一次之五年祭。此祭祖靈會依序造訪各部落，其順序依據部落墾拓之先後及對祖靈虔誠的程度而定，造訪一輪正好時隔五年，因此各部落會在不同的年份中舉行，凡輪到五年祭之部落，必定廣邀鄰近部落共襄盛舉，藉祭祀增進族人情誼，慎終追遠，減少紛爭。
五年祭的儀式非常繁複，早年的祭期往往持續半個月以上；近來隨著社會的脈動，祭期也逐漸縮短。本鄉土坂部落的五年祭為期十幾天，儀式的內容大致可以分成三個階段：即前祭、主祭和後祭。刺球是五年祭的重頭戲，刺球竿依排灣社會階級制度而有差別，從竹竿長度、表面繪紋及尖端刺針多寡可以分辨得出來，頭目貴族階級﹐祭竿較長且繪有百步蛇紋路﹐刺針也較多﹐表示敬重及監督整個儀式之意。
刺球祭儀相當神聖，當祭球被奮力拋上天際，所有刺球者莫不聚精會神凝望天空，雙手操控數公尺長的祭竿，忽左忽右，時前時後，要在數十位搶刺福球的勇士們中﹐脫穎而出，刺中直徑不過十公分的祭球，不僅需要高超的技巧，更要創始的各神靈的眷顧。
每當有人刺中籐球，現場立即響起一陣熱烈的掌聲，頭目及巫師前去加持、祝福、謝恩，若有連續刺中祭球者，更被視為英雄般的崇敬，整個刺球過程氣氛熱烈，興致高昂，場面活潑熱鬧，期待大家共襄盛舉，認識及體驗排灣文化的精髓與特色。

maljeveq 祭儀程序表

土坂村 Maljeveq使用的 djuljat 祭竿

djemuljat (刺球祭典)所使用的祭竿大約有四十五尺長，外型，材質甚至是 長度因家族的身分不同而異，因此在祭典當天要先進行 semedesed(將祭竿修整成適當長度)。

土坂村使用的祭竿大致分成如下類型：

土坂村 maljeveq 使用的 qapudrun 祭球

刺球祭典用的 qapudrun（祭球）是用葛藤或樹皮製作，每一顆球都有其不同的意涵：

一、 十月廿一日 i cacavalj（在靈界和人間交接處）

二、十月廿五日當日稱 i yumaq（在人間）

族人認為不管帶什麼樣運氣的球不可刻意避開，因為如果刺中者善加利用，將可帶來好運。

土坂村 maljeveq 祭典禁忌                             

maljeveq 是我們最盛大、最隆重、最榮耀的敬神、求神、祭祖的祭典活動。是由 tjagaraws 和 ljemedj 所創始，前者在天界，後者在地界的相互接應。

maljeveq（五年祭）這項祭儀活動，是由 mamazangiljan（頭目）率領其家臣、同宗族民及相同位階之親家在其傳統領域共同舉行，持祭竿勇士有一定的準則，為免發生諸多意外，規定了許多禁忌，並嚴格要求。

祭典期間生活上的規範及儀式進行時嚴禁的舉止：

一、 祖靈屋內和祭場切勿抽菸、打噴嚏、打哈欠、放屁、說不潔的話等不敬動作。

二、 祖靈屋內不得用左手舉杯敬酒或用左手沾酒往外噴灑、滴酒。 三、 祭典期間，切勿獨自離開部落，如外出、狩獵、農耕。

四、 祭典期間，家戶屋簷或門窗須掛竹枝葉，倘若外出宜戴有葉花環，尤其是幼兒盡量以葉子遮護。

五、 祭典期間，切勿穿鮮艷的衣物，避免走近磁場特殊之地。

六、 家中有孕婦者（直系）、喪事未滿一年者、生理期間的女士，不 得參與活動或碰觸任何祭典使用的器物，其丈夫及家中任何一 個男子更不可以持竿。

七、 任何人不得任意進出祭場，不可跨越祭竿。

八、 勇士不得與女性有肌膚之親；不得吃白米、觸動苧麻繩、織布機等；不可上山打獵和捕魚等。

九、 勇士刺中祭球時，應謙卑領受，切勿吶喊「pay ljaqa」，放肆炫耀，以避免因吸引惡靈注意而招致禍害。

十、 避免與傳統敵對部落的人民聚會。

十一、 避免家犬(禽)、寵物等哀嚎；若遇有夜鷹、烏鴉等臨空鳴叫，宜盡快驅趕。

tjuabare 土坂部落的傳統組織

土坂村是以排灣族為主的部落，由於日據時期及台灣光復初期執 政者政策性的進行部落遷移，土坂村聚集了三家 mamazangiljang(頭目)，分別是 patjaljinuk 家（包家）、saljingusan 家（古家）及 ladan 家（陳家）。

雖然社會變遷改變了部落的權力結構，但土坂村仍能在歲 時祭典、maljeveq(五年祭)祭典等發揮傳統組織的功能。

頭目為了有效管理屬民設有家臣，家臣部分為世襲，或經徵詢而產生，在平時或祭典時分掌各個職務：

1. qeziqezipen→其工作性質主要是專為頭目傳達指令，以及提供各 方訊息給頭目，使頭目了解村落農事、獵物或各種事務。該職位 屬世襲，村落創始起便和頭目合作掌管族人的各項事務。

2. palisilisi(祭司)→palisilisi(男祭司)負責比較耗勞力的儀式；祭司自幼便跟隨師傅學習各種應具備的知識。其工作分配為男祭 司，女祭司。

3. parakaljay(專責祭司)→世襲制度；工作性質除了協助祭儀的進行，並在 maljeveq 祭典擔任拋祭球者，他亦是為在外遇難者的安 魂者。

4. laisang→部落裡的熱心人士，在各項祭典中協助男祭司，及協調部落的大小糾紛案件。

5. mulusu→牲禮官﹐頭目家臣之一，專司宰殺祭典用的牲畜。

6. pulingaw 巫師→掌理所有祭儀﹐pulingaw(女祭司)負責大小祭典進行，首席祭司，除了執掌所有祭儀，並具有傳授巫術的資格。

土坂村 祖靈屋 及祭壇 簡介

土坂部落祖靈屋有三處：patjaljinuk【包頭目祖靈屋】，位於本村第四鄰；saljingusan【古頭目祖靈屋】，位於本村第一鄰；ladan【陳頭目祖靈屋】，位於本村第四鄰。排灣族的律法主從宗法制度， 祖靈屋與社稷的設置是部落與領土存在的歷史性具體象徵，其與部落之對外關係與儀式運作的方式息息相關。

就土坂村歷史的發展而言， 就事物的呈現來說，patjaljinuk 包家頭目即是本村現址最早設立祖靈屋與社稷者 （vineqacan a tavitavi），其中包含大小祭祀聖壇， 計有：

（一）puvuvuvuuan 祖靈屋：為本部落創立頭目 sa kuljelje（古樂樂）及 sa tjuku（秋姑）於民國十七年創設，後成為其靈位及後代頭目與祭師之靈居處。主司「部落性祭儀」之行 使權。

（二）vineqacan a tavitavi 部落創立地守護神：分別俱有 qinaljan 部落守護神；sini-ki-sepi 運氣守護神；qadjai 綁住部落土地之守護神與 cangelj 支撐部落之守護神；pukaneng 糧食守護神；ljatjekan 敵首靈祭壇；sa-sualapan 自殺者亡靈祭壇。

（三）katjunangan 領域土地守護神：為本部落山川土地之守護，領域內各土地各設有 siyazau 土地小神。

（四）palaluvu 漁獵守護神：分別有 qaljuqaljupan 獵場守護神 及 pana 漁場守護神。

（五）pa pu qecengan 部落入口守護神：i-navalje 右方守護神、i-vili 左方守護神及 i-laulauz 下方守護神。

（六）pu-qayaqayam 出草獵首守護神

（七）qa-qumuwan 聖水壇守護神：為地方執行祭儀時，祭祀用聖 水取水處之守護神祭壇。

（八）ljeveljeveqan 排灣族守護神：為排灣族 vucul 亞族各族 群，於數年週期固定向 ljemetje 儀式創始者、vetjan 曆 法創始者、vayaq 神界祭司、qadau a naqemadi 人類生命創始者及 tjagalaus 土地創始者等五位神靈，行祈福大祭時獻牲禮與祭品之聖壇。